|
АТФИЛД (Аttfield) Робин (р. 1941)
Василенко Л.И. Атфилд (Attfield) Робин // Современная западная философия. Словарь. Ред. и сост. Малахов В.С., Филатов В.П. — М.: Политиздат, 1991, с. 28–29.
— англ. историк науки и философ, специализирующийся в области экологической этики. С 1968 г. — преподаватель отделения философии в Кардиффе (Великобритания). Представитель консервативного направления в экологической этике, выступает против радикального разрыва с научным, филос. и культурным наследием западноевроп. традиций. С т. зр. А., комплекс идей «управления природой» как выражение мировой миссии человека достаточно прочно укоренен в западноевроп. культуре и не потерял своего значения и поныне «Управление природой» согласуемо с экологической ответственностью, а экологически переосмысленная традиция этического утилитаризма достаточна для определения филос. предпосылок и общих принципов экологической этики. А. критикует как «моральный атомизм», признающий определяющим благо и жизненные интересы отдельных видов, так и «холизм», отдающий предпочтение благу всей биосферы. С его т. зр., отвергая нормативную этику с ее установкой на незыблемость прав личности, холисты блокируют мотивы доброго отношения ко всему живому. Модифицируя этический утилитаризм, А. использует идеи самоценности индивидуальных живых существ и их видов, необходимости полноты раскрытия их врожденных способностей или потенций, содействия их фундаментальным интересам. Живые существа наделяются у А. нравственным статусом по аналогии с человеком, с его духовными, мыслительными и психическими способностями. Чем отчетливее проявляются зачатки или функции этих способностей, тем выше статус этого существа. С этой т. зр. земля, неодушевленные вещи, экосистемы и биосфера в целом не должны иметь нравственный статус, и в этом А. расходится с такими идеологами «этики земли», как О. Леопольд. А. остался верен идеям, что «не-люди» не могут быть полноправным субъектом нравственного отношения.
Осн. соч.: The Ethics of Environmental Concern. N. Y., 1983.
Василенко Л.И.
ПАССМОР (Passmore) Джон Артур (р. 1914)
Василенко Л.И. Пассмор (Passmore) Джон Артур // Современная западная философия. Словарь. Ред. и сост. Малахов В.С., Филатов В.П. — М.: Политиздат, 1991, с. 227–228.
— проф. философии Австралийского национального ун-та с 1958 г. Специалист по истории зап. — прежде всего брит. — философии XIX–XX вв. Наиболее известен его труд «Сто лет философии» (A Hundred Years of Philosophy Harmondsworth, 1968), где П. проанализировал метафизические, логические и эпистемологические проблемы философии Дж. Ст. Милля, Джеймса, Мура, Айера, Рассела и др. В 70–80-е гг. в ответ на распространение антисциентизма (см. Сциентизм и антисциентизм) и религиозно-метафизических интерпретаций экологических проблем написал ряд работ с целью их критики и обоснования достаточности ресурсов зап. социально-филос. и нравственно-этического мышления вместе с достигнутым уровнем научного знания для решения проблем взаимоотношений человека с природой. Основная его работа этого плана — «Ответственность человека за природу экологические проблемы и западные традиции» (Man’s Responsibility for Nature Ecological Problems and Western Traditions. L., 1974). В ней П. выступил как активный защитник науки и техники П. скептичен по отношению к холистическим трактовкам единства человека с природой, к попыткам создания экологической этики и к поискам основы решения экопроблем в метафизике, религиях и в духовных традициях давнего прошлого. Придавая определяющее значение ценностям западноевроп. культуры, выдвинутым после ее секуляризации. П. настаивает на том, чтобы сохранить идею центральности человека в мире как уникального существа, наделенного правом и нравственно обязанного осуществлять управление вверенным ему природным миром. Свою позицию «экологически просвещенного» антропоцентризма П. противопоставил бездумному антропоцентризму. Последний он ассоциирует со стоической философией, где заложено инструментальное отношение к природе. Совр. научно-техническая цивилизация должна изжить высокомерие по отношению к природе, к-рым пропитана европ. культура, согласовать себя с возможностями биосферы и найти новые пути развития. В ответ на книгу П. был написан ряд критических работ (напр., Атфилдом), в к-рых внимание было обращено на иные традиции античной и западноевроп. философии и христианства, позволяющие формировать неутилитарное отношение человека к природе.
Осн. соч.: Краткий обзор отношений между культурой, интеллектом и природой // Общество и культура. Проблемы множественности культур. Ч. II. М., 1988.; Recent Philosophers L. 1985.
Василенко Л.И.
ФИЛОСОФИЯ ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ
Василенко Л.И. Философия глобальных проблем // Современная западная философия. Словарь. Ред. и сост. Малахов В.С., Филатов В.П. — М.: Политиздат, 1991, с. 325–327.
— область филос. исследований, в к-рой определяются предпосылки решения глобальных проблем современности, анализируются филос. аспекты социального, демографического, экологического прогнозирования, поисков путей перестройки мирного экономического порядка, разработок футурологических проектов и пр. Глобалистские идеи, представления и концепций разных авторов, таких, как А. Печчеи, А. Кинг, Л. Браун, Д. Медоуз, Э. Пестель, Г. Кан, Дж. Форрестер, пока еще не сложились в достаточно связное учение, Ф. г. п. существует сейчас в виде определенного набора принципов и установок мышления, к-рые сводятся к следующему. Вопреки всем видам расколотости человеческого рода, в совр. условиях благодаря резкой интенсификации связей и взаимодействий в мире решающее значение приобретает его объективное единство. Глобальное единство человечества — это единство с природой Земли, единство хозяйственных связей, социальных процессов и исторических судеб разных стран, взаимозависимость политических решений и процессов, а также культуры, науки и техники. Все это в целом предопределяет общность будущего для всего человеческого рода. В то же время постулирование этого единства еще не раскрывает его природы. Для того чтобы мир как совокупность глобальных связей трансформировался в мир как единое целое, необходимо действие особого объединяющего фактора. Поиски путей такого объединения — осн. проблема Ф. г. п., к-рая, однако, не получила убедительного решения, исчерпывающего проблему во всей ее глубине. Предложены отдельные варианты, как, напр., создание новых транснациональных политических и экономических структур вплоть до мирового правительства, координирование процессов социально-экономического и научно-технического развития в глобальном масштабе (М. Месарович, Пестель), создание экологически сбалансированной глобальной экономической системы, глобальная демографическая стабилизация (Л. Браун), мировая культурная революция и создание глобальной культуры нового типа. Поскольку еще нет достаточной определенности в понимании того, каков мир как единое целое, многие философы предпочитают говорить о нем в терминах надежды — ожидания его реализации в будущем. Придавая определяющее значение общечеловеческим ценностям и культурно-историческому универсализму, Ф. г. п. апеллирует к становлению глобального сознания как к решающему субъективному фактору будущего мирового развития. Глобальное сознание должно осуществить переход от националистических амбиций и геополитических притязаний сверхдержав к ценностям транснациональным и гуманистическим (Печчеи). Ф. г. п. поддерживает всемирную солидарность разл. социальных движений за демократизацию обществ. жизни. Ф. г. п. также ассоциирует себя со становлением и распространением чувства сопричастности жизни человека глобальному целому природы и космоса, с его сознанием ответственности за будущее мира и истории, за судьбы природы, культуры и духовной жизни. Все это ведет Ф. г. п. к признанию культуры реальностью, намного более важной для судеб будущего мира, чем политика, а глобальной экологической и гуманистической этики — духовной первоосновой, над к-рой должны надстраиваться разные виды и формы обществ. бытия (Атфилд). Проблема человека в Ф. г. п. рассматривается как центральная для всего комплекса глобальных проблем современности. Здесь следует особо выделить два подхода. Римский клуб ставил проблему человека гл. обр. утилитарно-прагматически — как задачу укоренения, совершенствования и развития новых «человеческих качеств», ориентированных на будущий миропорядок и глобальное сознание (Печчеи). Осн. идея второго подхода сводится к следующему: подлинную нравственную ответственность за природу и за создание альтернативной цивилизации и культуры может взять на себя только духовно зрелая и нравственно свободная личность. Ф. г. п. осуждает практически все выдвинутые ранее концепции социального развития и будущего человека, признавая их в немалой мере ответственными за подрыв и разрушение глобальной системы поддержания жизни, основ существования и функционирования цивилизации, за оправдание примата Запада над «третьим миром». В частности, она констатирует автодеструктивность моделей развития на основе индустриализации (Форрестер). Ф. г. п. — это попытка создать новое учение с рационально обоснованными целями, к-рое путем отказа от всякого рода крайностей преодолело бы имеющиеся в мире конфликты и в каком-то смысле устраивало бы всех. Противостоя всем формам фанатизма и экстремизма, Ф. г. п. отвергла революционно-насильственные методы преобразования действительности и сделала гл. ставку на эволюционные средства глубоких изменений сначала в обществ. сознании, а затем и в социально-экономической, социально-институциональной и политической практике (Дж. Сэмлен и др.). Ф. г. п. попыталась охватить самые разные политические, экономические, филос. психологические и религиозные концепции, чтобы выявить в них общее и взаимосогласующееся и сделать это общее источником культурного обновления и универсальной морали для всего человечества. Те идеологии, нравственная доброкачественность к-рых вызывала сомнения, Ф. г. п. предпочла отклонить ради принятия ценностей свободы, справедливости и достоинства человека, прав личности и прав народов на социальное, культурное и политическое самоопределение.
Лит.: Коммонер Б. Замыкающийся круг. Природа, человек, технология. Л., 1974; Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980;
Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.
Василенко Л.И.
См. также статью: ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ
ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА
Василенко Л.И. Экологическая этика // Современная западная философия. Словарь. Ред. и сост. Малахов В.С., Филатов В.П. — М.: Политиздат, 1991, с. 392.
— область филос. исследований, предметом к-рой явл. обоснование и разработка этических принципов и норм, регулирующих отношение человека к природе. Э. э. вводит в сферу нравственной ответственности человека животный и растительный мир, экосистемы, природные среды обитания, а также поколения еще не родившихся людей. Развитие всех направлений Э. э. протекает в острых дискуссиях. Осн. препятствие успешной концептуализации Э. э. — традиционное для западноевроп. культуры убеждение, что слишком большая дистанция между человеком и всеми проч. живыми существами, отсутствие «общности природы» разных членов «экологического сообщества» не позволяют им образовать «моральное сообщество». Перед теоретиками Э. э. стоит дилемма: отказаться от признания человека духовным средоточием природного мира и тем самым пойти на радикальный разрыв с гуманистическими традициями или же, сохраняя этот тезис, ограничиться несущественными экологическими модификациями имеющихся этических учений (напр., этического утилитаризма). Для преодоления этой дилеммы в рамках Э. э. осуществляется детальная разработка ее филос., космологических, культурно-исторических, религиоведческих, антропологических и эволюционно-экологических оснований. Гл. внимание уделяется вопросам нравственной оправданности программ социально-экономического развития, проблемам нравственно-экологической переориентации НТП, что соответствует совр. менталитету, процессу возрождения интереса к идеям призвания человека одухотворять и облагораживать природный мир. Осн. представители Э. э. — Атфилд, Р. Диш, Д. Козловски, О. Леопольд, Ж. Ллойд, Я. Мак-Харг, Дж. Родман, X. Ролстон, Р. и В. Рутли, П. Сингер, У. Франкена и др.
Василенко Л.И.
|
|